ANNA L. TSING, L'ANTHROPOCÈNE ET SES COLLABORATEURS

Entretien extrait du Mouvement N°113

Pourquoi utilisez-vous le terme de plantation pour désigner l’agriculture intensive ?

Aujourd’hui, beaucoup pensent que la monoculture, qui combine écosystèmes simplifiés et aliénation du travail, est la seule manière de cultiver la terre. Or, cette forme d’agriculture n’a rien de naturelle : nous l’héritons de la manière dont la colonisation a réorganisé le monde et du système de plantation qu’elle a instauré. Cette agriculture est la cause de tellement de problèmes écologiques qu’il me semble fondamental d’insister sur les liens entre colonisation et anthropocène. J’ai réalisé mes premières enquêtes de terrain en Indonésie. Les gens y pratiquaient une forme de culture itinérante et rotative dans des fermes où il y avait des champs de riz, mais aussi des centaines d’autres cultures intercalaires : des concombres poussaient entre les plants de riz, des arbres fruitiers fleurissaient... Il se passe tant de choses dans ces fermes ! Les hommes doivent prêter attention à plusieurs plantes en même temps, à leurs spécificités, aux liens qu’elles entretiennent avec les autres plantes, à leurs rythmes. Nous avons oublié qu’il était possible de cultiver ainsi. Ce n’est pas moins productif ou efficace pourtant, mais cela demande une qualité d’attention que les propriétaires des plantations ont tout fait pour annihiler.

En quoi ce système de plantation est-il fondé sur l’aliénation ?

Dans les plantations coloniales – comme dans les monocultures industrielles – il ne faut s’occuper que de la seule et unique plante qu’on fait pousser. Tout le reste est tué, y compris les champignons bénéfiques et les insectes butineurs. La plupart des plantes cultivées sont des espèces exogènes : elles ne sont pas cultivées sur leurs sols d’origine, de façon à ne pas avoir d’ennemis... mais donc pas d’amis non plus. Elles sont privées de toutes les relations qui font leur vie et replantées dans des endroits volontairement séparés des écosystèmes alentour. Les opérations de simplification vont encore plus loin : dans la plupart des cas, on cultive des plantes naines, parce qu’on ne veut pas qu’elles développent trop leurs feuilles ou leurs racines, mais seulement la partie commercialisable. L’irrigation a moins pour but d’étancher la soif des plantes que de les calibrer, leur donner un rythme fixe de croissance afin qu’elles soient toutes mûres au même moment et que l’on puisse convoquer tous les travailleurs en même temps pour venir les cueillir. Cette forme écologique étrange a des conséquences pour ces plantes, mais aussi pour leurs prédateurs. Pour les parasites et les agents pathogènes, les plantations sont un repas sans fin de proies identiques et sans défense. Les plantations deviennent des incubateurs pour de micro-organismes virulents, qu’elles cultivent et propagent.

Cette aliénation concerne les plantes, mais aussi les hommes.

Dans ces cultures-là, on demande aux hommes de supprimer les relations d’attention et de soin qu’ils auraient sans doute exprimées dans un environnement écologique plus complexe et s’ils travaillaient pour eux-mêmes. C’est déjà une forme d’aliénation. Mais on peut aussi en faire une lecture marxiste : les travailleurs ne sont propriétaires ni de ce qu’ils produisent, ni des moyens de production. À ce propos il est important de noter que les machines ont uniquement remplacé le travail des hommes dans les monocultures héritées de la colonisation, pas dans les autres exploitations. L’apparition des machines vient souligner le lien qui existe entre travail forcé et écosystèmes simplifiés, non le remettre en question. Dans son très beau livre sur l’histoire moderne du sucre, La Douceur et le pouvoir, l’anthropologue américain Sidney Mintz soutient l’idée que la discipline et l’organisation du travail des plantations ont inspiré celles des usines. On peut aussi citer l’ouvrage de l’historien Sven Beckert, Empire of Cotton, qui explicite l’articulation entre le travail des esclaves dans les champs de coton du « Nouveau monde » et l’émergence du système industriel en Grande-Bretagne. Selon lui, seuls les superprofits générés par les plantations ont permis le développement technologique des usines et l’exploitation de la main-d’œuvre pauvre en métropole.

Vous évoquiez ces micro-organismes virulents pour qui les plantations sont « un repas sans fin ». Est-ce cela que vous nommez « processus féral » ?

« La nature » n’est pas un tout indifférencié. Elle est composée de nombreux éléments, et organismes, qui ont des comportements divers et auront donc des manières très différentes de réagir à ce que les hommes font de la Terre. Certaines réactions sont inoffensives, voire joyeuses, d’autres relativement dangereuses pour la diversité des écosystèmes. À l’origine, le terme « féral » renvoie aux animaux domestiqués qui retournent à l’état sauvage : un cochon qui s’échapperait d’une ferme pour aller vivre dans la forêt, par exemple. Pour l’Atlas féral [Atlas en ligne d’enquêtes de terrain sur les transformations écologiques – Nda] nous avons élargi la définition. Elle renvoie à tous les organismes non humains qui, pour une raison ou pour une autre, ont changé de nature afin de s’adapter à la façon dont les hommes ont modifié les paysages. Ceux-là nouent des relations avec les infrastructures ; en ce sens, ils font partie du monde humain. Mais leurs conduites échappent au contrôle des hommes. Si une plante trouve dans un champ des conditions d’existence propices, et prolifère en dépit de la volonté de l’homme, voire en mettant en danger ses plantations, alors nous la définissons comme férale.

Dans le recueil Proliférations vous faites la distinction entre deux types de processus féraux, certains relevant de la « prolifération », d’autres de la « résurgence ». En quoi sont-ils différents ?

La résurgence, c’est le fait qu’une forêt puisse repousser, à l’emplacement d’une ferme abandonnée par exemple. Et nous avons énormément de chance de vivre dans un monde où ce type de processus féral existe : la vie humaine sur Terre en dépend. La prolifération, en revanche, peut s’avérer dangereuse, non seulement pour la vie humaine, mais aussi pour tout un éventail d’arrangements écologiques. Je suis toujours tentée d’illustrer cette différence grâce aux champignons qui, comme vous le savez, sont l’un de mes sujets de prédilection. Les champignons peuvent nous emmener dans deux directions opposées : vers la symbiose et les enchevêtrements écologiques entre les espèces d’un côté ; vers notre vulnérabilité face aux « collaborateurs non humains de l’anthropocène » de l’autre. Au Danemark, un de nos terrains de recherche est une ancienne mine de charbon. Il faut imaginer des tonnes de sable parsemées de minuscules résidus de charbon. Sans la présence de champignons dits « mycorhiziens », ce terrain serait resté désertique. Mais en rassemblant de l’eau et des nutriments pour les racines des plantes, ils ont aidé la végétation à repousser. La plupart des forêts du monde doivent leur existence à cette « symbiose mycorhizienne » qui permet la résurgence. En revanche, il existe aussi des champignons pathogènes qui se développent en tuant d’autres organismes. Quand ils s’allient aux infrastructures créées par les hommes, ces champignons peuvent devenir extrêmement dangereux. Il peut s’agir des infrastructures du commerce international : la plupart des frênes d’Europe du nord ont été décimés à cause d’un champignon importé par paquebot, depuis une pépinière située sur un autre continent car la main-d’œuvre y est moins chère. Ou encore de celles de l’agriculture industrielle : le champignon Candida Auris a très probablement commencé à se développer dans les exploitations qui déversent des tonnes de produits chimiques sur les sols depuis 40 ou 50 ans. Seuls les champignons ultrarésistants, comme le Candida Auris, sont capables de survivre à ces pesticides et à ces fongicides. Et puis ils se propagent. Aujourd’hui, on les retrouve jusque sur les murs des hôpitaux alors qu’ils déclenchent des infections pulmonaires gravissimes chez les patients les plus vulnérables. Et on n’arrive pas à s’en débarrasser. Ces organismes mettent en danger d’autres espèces qui, elles, rendent possibles les refuges écologiques dont nous dépendons : c’est ce que j’appelle « les collaborateurs non humains de l’anthropocène ».